Петр Киле - Опыты по эстетике классических эпох. [Статьи и эссе]

Перед нами путь классического образования, который был начат еще в Афинах V-IV веков до н.э. изучением в школах поэм Гомера. Эллада воспиталась на поэмах Гомера, в которых греки находили всю сумму знаний о мире, о доблести, о воинском искусстве и т.д. , по сути, Эллада воспиталась на красоте поэтического восприятия мира, с зарождением и созданием образцовых произведений архитектуры, ваяния, живописи, поэзии и драмы.

Что же это было? Величайший расцвет искусств и мысли в условиях непрерывных войн с персами и между греческими государствами на протяжении жизни двух-трех поколений. Не напоминает ли это эпоху Ренессанса?

Сходные явления мы увидим и в истории Китая, в мусульманском мире...

Явления, связанные с зарождением и расцветом античного искусства и мысли в Афинах V-IV веков до н.э., ныне прояснивается, имеют те же причины, каковые привели к эпохе Возрождения в странах Востока и Европы.

Перемены в умонастроении Средних веков впервые проступают в творчестве Данте Алигьери и в особенности Франческо Петрарки. Казалось бы, Данте и Петрарка остались всецело верующими и поэтами в рамках христианской религии и мифологии, в рамках средневекового миросозерцания. Но что такое небольшая лирическая повесть «Новая Жизнь» Данте? Что такое лирика Петрарки? Это песнь любви к Беатриче? К Лауре? Да. Но это прежде всего поворот поэтов от Бога и богоматери, коих они по-прежнему почитают, к человеку, к миру его чувств и мыслей, с открытием природы и искусства как среды его обитания.

И это было сугубо поэтическое и жизненное открытие, то есть в условиях средневекового миросозерцания человек и мир были восприняты как эстетическая действительность. Любовь Данте к Беатриче в девять лет и до конца жизни заступила чувство средневекового человека к Богу и богоматери. Но если Данте остается при этом в сфере христианской теологии, то Петрарка, кроме песен к Лауре, реально открывает природу, совершая даже восхождение на гору, чтобы увидеть дали, как вскоре отправятся в путешествия первооткрыватели Америки.

Этот порыв возникает лишь с самосознанием человека, помимо Бога, наравне с Богом, с желанием понять свое место на Земле и в мироздании.

Понятие гуманизма связывают с филологией, но оно осталось бы в штудиях ученых, если бы не совершился в умонастроении, мировосприятии эпохи поворот к человеку, к его земной жизни, с открытием природы человека, с изучением анатомии, с открытием природы, с исследованиями Земли, что сопровождалось изучением античного искусства и мысли, поскольку это обращение к человеку впервые дало изумительные плоды в древности, и вновь теперь с явлением гениальных архитекторов, художников, мыслителей, что и было осознано как Ренессанс.

На первый взгляд, казалось, речь идет о подражании древним, но, по сути, это было то же самое, о чем говорили древние, - о подражании природе. Почему природе? Да, потому что природа, как и космос, древние греки воспринимали как абсолютную эстетическую действительность.

Таким образом, первопричина и сущность явлений, связанных с расцветом искусств и мысли, ренессансных явлений - это поворот от сакрального к человеку, от религиозных представлений о мире к природе, от морализма к эстетизму.

Впервые эти явления в истории цивилизаций и культур в наиболее отчетливой форме мы наблюдаем в Афинах V-IV веков до н.э. Теперь становится ясно, что это были те же ренессансные явления, какие пережили страны Европы как эпоху Возрождения.

Ренессанс в Афинах V-IV веков до н.э.? Да. Это воистину так. Если в истории Европы выделяют Средние века, каковые воспринимались даже как темные, то были темные века и в истории Древней Греции, на исходе которых явились, как «Божественная комедия» Данте на исходе Средних веков, «Илиада» и «Одиссея» Гомера.

Религия древних греков обросла мифами и получила уникальную поэтическую обработку в поэме Гомера «Илиада», с явлением среди персонажей богов, могучих и прекрасных, очеловеченных в той же мере, как и люди, герои поэмы. Представление божественного, сакрального из сферы религии, из сферы потустороннего и сверхъестественного, по сути, небесного и темного, переходит в мир человека, делая его возвышенным и прекрасным, как космос, как природа, как боги.

Боги сходят на землю и принимают участие в войне ахеян и троянцев, не в силах однако повлиять на ее исход. Религия греков с весьма смутными представлениями о богах, с изображением из дерева, как у первобытных племен, благодаря красочной фантазии Гомера, превращается в художественную религию и мифологию, с зарождением трагедии и театра, с созданием образцовых произведений искусства во всех видах и жанрах.

Это было второе рождение человека, чисто природного существа, которое во всем видел лишь знаки темных и высших сил, с воссозданием мира человека и самого человека - в сфере искусства как новой среды обитания и новой духовности. Это и есть феномен возрождения, который возникает в поворотные моменты в истории стран и народов. Это высокие, самые величественные и самые трагические эпохи в истории человечества, сияющие, как горные вершины и созвездия вечно.

История человечества - это непрерывная череда войн, кроме смертности человека, трагического в ней через край, но ренессансные эпохи тем и привлекают нас, что оставляют в столетиях прекрасные города, совершеннейшие создания искусства и мысли. И высокое представление о достоинстве человека и красоте его дерзаний.

Было время, с интересом я перечитывал «Рождение трагедии из духа музыки» Ницше, но ныне там вижу лишь моральную рефлексию, которая мистифицирует картину рождения трагедии.. Между тем рождение аттической трагедии и театра из сельских празднеств и мистерий, пришедших с Востока, хорошо известно. Ницше предпринял попытку осмыслить это явление, внося в анализ современные понятия из психологии и философии, что лишь смазало картину зарождения трагедии. Вообще сама форма вдохновения у Ницше отдает Дионисом, что, впрочем, свойственно романтикам. Он открывает за внешней жизнерадостностью греков глубокий пессимизм, что проступает однако не только в эллинстве, а главное, далеко не сразу.

Дело ведь в том, что представление о трагическом мифе возникает одновременно с зарождением и развитием трагедии как жанра в отличие от мифов, уже обработанных поэтически в поэмах Гомера, и народной песни. Понятие трагического не есть еще пессимизм. Сельские празднества, связанные с временами года, были исполнены веселья, да и мистерии, пришедшие с Востока, в которых принимали участие в основном женщины, тоже были исполнены веселья, подчас самого разнузданного. Первоначально, с первобытных времен, в празднествах принимали участие все, но позже стали выделяться певцы и плясуны, они-то составили Хор, который отныне будет сопровождать все празднества вплоть до Панафинейских игр в Афинах. . 

Но в этих условиях, с самосознанием индивида, наравне с самосознанием полиса, с открытием природы и самоценности всех проявлений жизни, с ощущением новой жизни, с восстановлением Афин после разгрома персами, не просто восстановления, а создания нового города с новой небывалой архитектурой, с созданием трагедии и театра и проступает трагический миф, основа трагедий Эсхила, Софокла, Еврипида, с обработкой фабулы одних и тех мифов у каждого драматурга в новом духе.

Это что касается идей и содержания, форма трагедии тоже получила быстрое развитие от Эсхила до Еврипида, в основе ее был Хор козлоногих, то есть народная песенная традиция, связанная с сельскими празднествами и мистериями, с одной стороны, чисто народными, даже женскими, так называемые вакханалии, с другой - элевсинские мистерии, мистические празднества, на которые съезжались греки из разных городов, островов, государств.

Таким образом, трагические мифы о Прометее, о Дионисе, об Эдипе и т.д., о которых сохранились упоминания, дошли до нас не в их первоначальном виде, как мифы у других народов, а пройдя через фантазии трагических поэтов, чаще безымянных, ведь даже трагедии гениальной троицы в большей мере не сохранились.

Вообще, должно сказать, мифы Древней Греции были пересказаны, обработаны в сказках, новеллах и трагедиях в свете фантазий о богах и героях Гомера - в условиях античного Ренессанса, как в эпоху мусульманского Ренессанса или Возрождения в странах Европы и Востока эти жанры возродились вновь, но уже с новым содержанием.

Можно представить, сколько было трагедий об Орфее! Меня давно привлекал миф об Орфее и Эвридике, широко известный еще в древности; если не сохранились холсты и изваяния, то изображения на вазах отдельных эпизодов из мифа говорят об устойчивом интересе эллинов к Орфею и Эвридике.